ĐẠO ĐỨC NHÂN BẢN - NHÂN QUẢ - NGŨ GIỚI - THẬP THIỆN | NAM MÔ BỔN SƯ THÍCH CA MÂU NI PHẬT

(Tương Ưng Bộ IV, Chương I. Tương Ưng Sáu Xứ, Phần II, II.Phẩm Migajàla, 30.VIII.Thích Hợp (S.iv,35), Trang 67) 3) Ngồi xuống một bên, Tôn giả Migajàla bạch Thế Tôn: -- "Sống một mình! Sống một mình!", bạch Thế Tôn, được nói đến như vậy. Bạch Thế Tôn, cho đến như thế nào là sống một mình? Và cho đến như thế nào là sống có người thứ hai? 17) Này Migajàla, có những pháp do ý nhận thức khả lạc, khả hỷ, khả ý, khả ái, liên hệ đến dục, hấp dẫn. Nếu Tỷ-kheo không hoan hỷ, không tán dương và trú với tâm không tham luyến pháp ấy ; thời do vị ấy không hoan hỷ, không tán dương, trú với tâm không tham luyến pháp ấy nên hỷ đoạn diệt. Do hỷ không có mặt nên dục tham không có mặt. Do dục tham không có mặt nên triền phược không có mặt. Do không bị trói buộc bởi hỷ triền phược, này Migajàla, nên Tỷ-kheo được gọi là người trú một mình. 18) Tỷ-kheo sống như vậy, này Migajàla, dầu có ở giữa làng tràn đầy những Tỷ-kheo, Tỷ-kheo-ni, nam cư sĩ, nữ cư sĩ, vua chúa, đại thần của vua, các ngoại đạo ...

1) Rồi một Tỷ-kheo đi đến Thế Tôn; sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn rồi ngồi xuống một bên. 3) Ngồi xuống một bên, Tỷ-kheo ấy bạch Thế Tôn: -- Do biết như thế nào, bạch Thế Tôn, do thấy như thế nào, vô minh được đoạn tận, minh được sanh khởi? 4) -- Này Tỷ-kheo, do biết, do thấy mắt là vô thường, vô minh được đoạn tận, minh được sanh khởi.  Do biết, do thấy các sắc là vô thường, vô minh được đoạn tận, minh được sanh khởi...  nhãn thức...  nhãn xúc... D o duyên nhãn xúc khởi lên cảm thọ gì, lạc, khổ hay bất khổ bất lạc ; do biết, do thấy cảm thọ ấy là vô thường, vô minh được đoạn tận, minh được sanh khởi. 5-8) Tai... Mũi... Lưỡi... Thân... 9) Do biết, do thấy ý là vô thường, vô minh được đoạn tận, minh được sanh khởi... Các pháp... Ý thức... Ý xúc... Do duyên ý xúc khởi lên cảm thọ gì, lạc, khổ, hay bất khổ bất lạc ; do biết, do thấy cảm thọ ấy là vô thường, vô minh được đoạn tận, minh được sanh khởi. 10) Do biết như vậy, này các Tỷ-kheo, do thấy như vậy, vô minh được đoạn tận,...

Hình minh họa: internet Trong thời đức Phật hiện tại, nàng được sanh dưới một gốc cây xoài trong vườn vua  Vesàli  và được gọi là  Ambapàli . Nàng rất đẹp nên đến khi lớn lên nhiều vương tôn công tử cạnh tranh để chiếm đoạt nàng. Về sau để tránh những cạnh tranh ấy và cũng do nghiệp lực của nàng, nàng trở thành một kỹ nữ. Vì lòng tin đối với bậc Bổn Sư, nàng xây dựng một tinh xá trong ngôi vườn của nàng và cúng cho đức Phật và chúng Tăng. Khi nàng nghe con nàng , tức là Trưởng lão  Vimalakondanna  thuyết pháp, nàng triển khai thiền quán về lý vô thường , như thân nàng, chứng Tam minh và nàng nói lên những bài kệ sau đây: 252. Ðen như sắc con ong, Tóc dài ta khéo uốn, Nay biến đổi vì già, Như vải gai, vỏ cây, Ðúng như lời giảng dạy, Của bậc nói sự thật. 253. Thơm như hộp ướp hương, Ðầu ta đầy những hoa, Nay biến đổi vì già, Hôi như lông con thỏ, Ðúng như lời giảng dạy, Của bậc nói sự thật. 254. Như rừng khéo vun trồng, Lược kim tu chói sáng, Nay biến đổi vì gi...

Phần Giới - Định - Tuệ các bạn tham khảo thêm bài kinh trích dẫn tại [ 1 ]

 (Tương Ưng Bộ IV, Chương I. Tương Ưng Sáu Xứ, Phần II, V.Phẩm Từ Bỏ, 94.I.Thâu Nhiếp (S.iv,70), Trang 122) 1) Hỡi các vị Tỷ-kheo, Chính sáu xúc xứ này, Chỗ nào không thâu nhiếp, Chỗ ấy có đau khổ. Những ai học biết được, Chế ngự, phòng hộ chúng, Với lòng tin làm bạn, Sống thoát ly dục vọng. 2) Thấy sắc pháp khả ái, Thấy sắc không khả ái, Hãy nhiếp phục đường tham, Đối các sắc khả ái, Chớ khiến ý nhiễm ô: "Đối sắc, ta không thích". 3) Sau khi nghe các tiếng, Khả ái, không khả ái, Chớ để tâm say mê, Với các tiếng khả ái. Hãy nhiếp phục lòng sân, Với tiếng không khả ái, Chớ khiến ý nhiễm ô: "Đối tiếng, ta không thích". 4) Sau khi ngửi các hương, Thơm dịu, thật khả ái, Sau khi ngửi các hương, Bất tịnh, thật đáng ghét; Hãy nhiếp phục lòng sân, Đối các hương đáng ghét, Còn đối hương khả ái, Chớ để dục chi phối. 5) Nếm xong vị ngon ngọt, Và nếm vị không ngon, Chớ có sanh tham luyến, Khi hưởng nếm vị ngon, Chớ nói lời chống đối, Khi nếm ...

Kinh: 3) -- Này các Tỷ-kheo, có năm thủ uẩn này. Thế nào năm? Tức là sắc thủ uẩn... thức thủ uẩn. 4) Và khi nào vị Ða văn Thánh đệ tử, này các Tỷ-kheo, như thật biết rõ sự tập khởi, sự đoạn diệt, vị ngọt, sự nguy hiểm và sự xuất ly của năm thủ uẩn này , vị Ða văn Thánh đệ tử ấy, này các Tỷ-kheo, được gọi là vị Dự lưu, không còn bị thối thất, đã được quyết định, hướng đến Chánh Ðẳng Giác. http://tamphainhudat.blogspot.com/2013/10/vii-du-luu-la-han.html  https://archive.org/details/BietRoSuThatCacPhapDeDoanDiet07102013_201310 https://soundcloud.com/thichbaonguyen/tam_vo_lau_la_giai_thoat

1) Một thời, Thế Tôn ở Ràjagaha (Vương Xá), Trúc Lâm, chỗ nuôi dưỡng các con sóc. 2) Lúc bấy giờ, cư sĩ Dìghàvu bị bệnh, đau đớn, bị trọng bệnh. 3) Rồi cư sĩ Dìghàvu thưa với cha là Jotika: -- Hãy đi, thưa Cha, đi đến Thế Tôn, sau khi đến, nhân danh con, cúi đầu đảnh lễ chân Thế Tôn và thưa:  "Cư sĩ Dìghàvu, bạch Thế Tôn, bị bệnh, đau đớn, bị trọng bệnh, xin cúi đầu đảnh lễ chân Thế Tôn ". Rồi Cha hãy thưa như sau: "Lành thay, bạch Thế Tôn, nếu Thế Tôn đi đến nhà cư sĩ Dìghàvu vì lòng từ mẫn!" -- Ðược, này Con. Gia chủ Jotika nghe lời cư sĩ Dìghàvu, đi đến Thế Tôn, sau khi đến, đảnh lễ Thế Tôn và ngồi xuống một bên. 4) Ngồi một bên, gia chủ Jotika bạch Thế Tôn: -- Bạch Thế Tôn, cư sĩ Dìghàvu bị bệnh, đau đớn, bị trọng bệnh. Vị ấy cúi đầu đảnh lễ chân Thế Tôn và thưa như sau: "Lành thay, bạch Thế Tôn, nếu Thế Tôn đi đến trú xứ cư sĩ Dìghàvu vì lòng từ mẫn!" Thế Tôn im lặng nhận lời. 5) Rồi Thế Tôn đắp y, cầm y bát đi đến trú xứ cư sĩ Dìghàvu; sau khi đế...

Ðiều này đã được Thế Tôn nói đến, đã được bậc A-la-hán nói đến, và tôi đã được nghe: Này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo đầy đủ hai pháp, ngay trong hiện tại, an trú đau khổ có hoạn nạn, có ưu não, có nhiệt não, sau khi thân hoại mạng chung, chờ đợi là ác thú. Thế nào là hai? Không hộ trì các căn và không tiết độ trong ăn uống. Này các Tỷ-kheo, Tỷ-kheo đầy đủ hai pháp này, ngay trong hiện tại an trú đau khổ, có hoạn nạn, có ưu não, có nhiệt não, sau khi thân hoại mạng chung, chờ đợi là ác thú. Thế Tôn đã nói lên ý nghĩa này. Ở đây, điều này được nói đến. Mắt, tai, mũi và lưỡi, Kể cả thân và ý, Những cửa này ở đây, Tỷ-kheo không hộ trì, Ăn uống không tiết độ, Ðau khổ về thân thể, Các căn không hộ trì, Ðau khổ về tâm tư Vị ấy phải thọ lãnh Những đau khổ như vậy, Thân thể bị thiêu đốt, Tâm tư bị thiêu đốt, Dầu là đêm hay ngày, An trú khổ như vậy. Ý nghĩa này được Thế Tôn nói đến, và tôi đã được nghe. < Kinh Phật Thuyết Như Vậy>

(IX) (49) Tưởng Ðiên Ðảo 1. - Này các Tỷ-kheo, có bốn tưởng điên đảo, tâm điên đảo, kiến điên đảo này. Thế nào là bốn? Trong vô thường, nghĩ là thường, này các Tỷ-kheo, đó là tưởng điên đảo, tâm điên đảo, kiến điên đảo. Trong khổ nghĩ là không khổ, này các Tỷ-kheo, đó là tưởng điên đảo, tâm điên đảo, kiến điên đảo. Trong vô ngã, nghĩ là ngã, này các Tỷ-kheo, đó là tưởng điên đảo, tâm điên đảo, kiến điên đảo. Trong không thanh tịnh, nghĩ là thanh tịnh , này các Tỷ-kheo, đó là tưởng điên đảo, tâm điên đảo, kiến điên đảo. Này các Tỷ-kheo có bốn tưởng điên đảo, tâm điên đảo, kiến điên đảo này. 2. Này các Tỷ-kheo có bốn tưởng không điên đảo, tâm không điên đảo, kiến không điên đảo này. Thế nào là bốn? Trong vô thường, nghĩ là vô thường , này các Tỷ-kheo, đó là tưởng không điên đảo, tâm không điên đảo, kiến không điên đảo. Trong khổ, nghĩ là khổ, ... Trong vô ngã, nghĩ là vô ngã , ... Trong không thanh tịnh nghĩ là không thanh tịnh , này các Tỷ-kheo, đó là tưởng không điên đảo, tâm không ...

1/. Y cứ tướng nào, tác ý tướng đó, liên hệ đến thiện, phải khác tướng ác bất thiện thì sẽ diệt trừ, ly dục và ly ác pháp, nội tâm sẽ được an trú, an tịnh, nhất tâm định tĩnh. -- Đây là phương pháp thứ nhất dạy về cách thức chọn lựa một pháp hướng tâm để nhập Sơ Thiền. Y nơi pháp thiện tức là TRẠCH PHÁP GIÁC CHI, tức là chọn lựa một câu pháp hướng tâm cho phù hợp với đặc tướng của mình để hằng ngày dùng câu đó như lý tác ý (tự kỷ ám thị). Thí dụ như câu: "Tâm phải ly dục ly ác pháp nhập Sơ Thiền đi", hoặc "Tâm như cục đất, không còn tham, sân, mạn, nghi nữa", v.v... 2/. Nhờ quán xét sự nguy hiểm của các tầm ác, bất thiện liên hệ dục thì sẽ diệt trừ và ly dục ly ác pháp, nội tâm sẽ được an trú, an tịnh, nhất tâm định tĩnh. -- Đây là phương pháp thứ hai dạy về quán xét trên thân, thọ, tâm, pháp tu tập diệt các pháp ác nhập Sơ Thiền. Sự nguy hại của tầm ác tức là một niệm khởi lên trong tâm của mình khiến cho tâm mình bất an, bất toại nguyện, phiền não, đau kh...

Hỏi: Thế nào là dục lậu, hữu lậu, vô minh lậu? Đáp: a. Dục lậu có nghĩa là lòng ham muốn. Ví dụ: ham muốn ăn, ngủ, đi nói chuyện, ham muốn đi lao động (trong giờ Bát Quan Trai), v.v.. b. Hữu lậu là mọi pháp không buông xả được. Ví dụ: có cái bát bị bể mà tiếc là hữu lậu, mất chiếc xe đạp hoặc các vật dụng tài sản khác thấy buồn bã tiếc nuối là hữu lậu, có 1 vật người ta xin không cho là hữu lậu, v.v... c. Vô minh lậu: có nghĩa là không hiểu rõ sinh tâm ham muốn, giận hờn, yêu ghét, lo lắng, v.v.. là vô minh lậu. Không hiểu nhân quả là vô minh lậu. Không thông thập nhị nhân duyên là vô minh lậu. (Trích bài pháp đức Trưởng lão trả lời cho một vị cư sĩ)

—Thưa Ni sư, ba uẩn được Thánh đạo Tám ngành thâu nhiếp hay Thánh đạo Tám ngành được ba uẩn thâu nhiếp? —Hiền giả Visākha, ba uẩn không bị Thánh đạo Tám ngành thâu nhiếp; Hiền giả Visākha, Thánh đạo Tám ngành bị ba uẩn thâu nhiếp. Hiền giảVisākha, chánh ngữ , chánh nghiệp và chánh mạng , những pháp này được thâu nhiếp trong giới uẩn. Chánh tinh tấn , chánh niệm và chánh định , những pháp này được thâu nhiếp trong định uẩn. Chánh tri kiến và chánh tư duy , những pháp này được thâu nhiếp trong tuệ uẩn [1] —Này các Tỷ-kheo, thế nào là Thánh chánh định với các cận duyên và các tư trợ? Chính là chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm. Này các Tỷ-kheo, phàm có nhất tâm nào (ekaggata) được tư trợ với bảy chi phần này, này các Tỷ-kheo, như vậy gọi là Thánh chánh định cùng với các cận duyên và các tư trợ. [2] 1. - Này các Tỷ-kheo, có bảy tư lương này của định. Thế nào là bảy? 2. Chánh tri kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh n...

Cho nên người cư sĩ người ta vào mà người ta theo đạo Phật thì người ta học cái lớp đầu tiên là lớp Chánh kiến; người ta thực hiện Giới luật của người ta đó là bát giới - tám cái giới. Nhưng mà 8 giới gồm có 9 giới Sadi trong đó rồi cho nên gọi là thọ Bát quan trai, có phải không. Cho nên người cư sĩ mỗi tháng họ phải dành cho họ 1 ngày hoặc 2 ngày để thọ Bát quan trai , họ sống như đời sống của người tu sĩ, họ tu tập đúng pháp để ngăn ác diệt ác, lúc nào cũng tăng trưởng sanh thiện để họ sống cho đúng cách, rồi họ áp dụng cho những ngày mà họ tiếp duyên với nhau, họ làm công việc để sống, họ tiếp duyên để họ xả tâm họ. Thì khi 1 người cư sĩ mà họ tập tu như vậy đó là họ tập tu đạo đức nhân bản nhân quả không làm khổ người khổ mình, đó là cái đạo đức của đạo Phật . Cho nên chúng ta học Chánh kiến như thế nào khi nhìn mọi vật, mọi đối tượng, mọi pháp xảy ra trước mắt họ họ phải thấy như thế nào gọi là Chánh kiến.   Nếu mà thấy làm cho chúng ta giận hờn, phiền não, đau khổ t...

Này các Tỷ-kheo, đến với một đệ tử, có lòng tin giáo pháp bậc Ðạo sư và sống thể nhập giáo pháp ấy , thời giáo pháp bậc Ðạo sư được hưng thịnh, được nhiều sinh lực. Này các Tỷ-kheo, đối với đệ tử có lòng tin giáo pháp bậc Ðạo Sư và sống thể nhập giáo pháp ấy, thời tùy pháp này được khởi lên: " Dầu chỉ còn da, gân và xương, dầu thịt và máu trên thân bị khô héo, mong rằng sẽ có tinh tấn lực để chứng đắc những gì chưa chứng đắc, nhờ trượng phu nhẫn nại, nhờ trượng phu tinh tấn, nhờ trượng phu cần dõng". Này các Tỷ-kheo, đối với một đệ tử có lòng tin giáo pháp bậc Ðạo sư và sống thể nhập giáo pháp ấy, vị ấy sẽ chứng được một trong hai quả như sau: Chánh trí ngay trong hiện tại, và nếu có dư y, chứng quả Bất hoàn. Thế Tôn thuyết như vậy. Các Tỷ-kheo ấy hoan hỷ tín thọ lời Thế Tôn dạy. "- Này hiền giả Visakha! Khát át này đưa đến tái sanh, câu hữu với hỷ, tham, tìm cầu, hỷ lạc chỗ bày chỗ kia tức là dục ái, hữu ái và phi hữu ái. Khát ái này Thế tôn gọi là Thân t...

1) ... 2) -- Này các Tỷ-kheo, do có cái gì, do chấp thủ cái gì, do thiên chấp cái gì nên có: "Thắng hơn là tôi", "Ngang bằng là tôi" hay "Thấp kém là tôi"? 3) -- Bạch Thế Tôn, đối với chúng con, các pháp lấy Thế Tôn làm căn bản... 4-9) -- Này các Tỷ-kheo, do có mắt, do chấp thủ mắt, do thiên chấp mắt nên có: "Thắng hơn là tôi", "Ngang bằng là tôi" hay "Thấp kém là tôi"... Do có ý, do chấp thủ ý, do thiên chấp ý nên có: "Thắng hơn là tôi", "Ngang bằng là tôi" hay "Thấp kém là tôi". 10) Các Ông nghĩ thế nào, này các Tỷ-kheo, mắt là thường hay vô thường? -- Là vô thường, bạch Thế Tôn. -- Cái vì vô thường là khổ hay lạc? -- Là khổ, bạch Thế Tôn. -- Cái gì vô thường, khổ, chịu sự biến hoại, nếu không chấp thủ cái ấy, thời (có thể) có ý nghĩ: "Thắng hơn là tôi", "Ngang bằng là tôi", hay "Thấp kém là tôi" không? -- Thưa không, bạch Thế Tôn. 11) -- Tai là thường hay ...

Phần trước tại đây. Link pháp âm: Cận Tử Nghiệp Người đánh máy: Bạn Ngọc Bây giờ các con còn hỏi thêm Thầy nghiệp, các con thấy đó là quan trọng lắm. Con ngồi đi con, con đừng có quỳ con, cơ thể yếu lắm cứ ngồi đi, đừng có quỳ. Phật tử:   Con kính bạch Thầy! Chúng con tu sai lạc pháp thì cũng sai lạc nhiều quá, thành ra thì trong lòng chúng con có nhiều cái thắc mắc nghi vấn.Thầy có dậy con hiểu rằng, chúng con không hiểu phải thưa hỏi Thầy, Thầy chỉ giáo cho. Vì cái sự tu thì chúng con không có tu được bao nhiêu cho nên chẳng lẽ thắc mắc, thì biết được cái sai, cái đúng của Phật Pháp, thì cái sai chúng con bỏ đi, còn cái phải chúng con để lại. Thì theo con là con được đọc sách của Thầy, 10 tập Đường Về Xứ Phật thì con thấy rằng là Phật chỉ dạy con đường giải thoát, cái con đường đạo đức là con đường Giới, Định, Tuệ. Mà muốn thành tựu thì phải có những cái pháp để mà tu tập để ly dục, ly ác pháp để có một cái năng lực để mà thành tựu, thì có thành tựu để mà giải thoát được cái tá...